Basta dare un suggerimento ad ogni chakra. Focalizzatevi sul chakra e rilassatelo. Ripetetegli di rilassarsi. Sentite mentre si rilassa sempre più. Rilassando il chakra anche le parti ad esso collegate si rilasseranno. Date istruzioni a questi chakra in modo che si rilassino.

di rilassarsi e insieme sentite che le gambe si stanno rilassando.
Fate in modo che la parte sia completamente rilassata e passata al chakra successivo.
Alla fine tutto il corpo sarà rilassato.
 

Facendo questo esercizio con totale determinazione, pazienza e silenzio i risultati saranno inevitabili. Più totali sarete nel dare le suggestioni e più totale sarà il risultato. I risultati si vedono in pochi giorni.

totale.
Quando una persona sperimenta il corpo come morto mentre è ancora viva, pian piano si libererà dalla paura
della morte.
 

Non c’è forse un collegamento fra i pensieri e gli occhi? Se non ci fosse potreste starvene seduti a pensare che i vostri occhi dovrebbero chiudersi ma essi potrebbero rimanere aperti. O magari potreste pensare che le gambe dovrebbero muoversi ma potrebbero non muoversi e rimarreste a sedere.

Un bambino allevato dai lupi non sarà grado di stare in piedi. Ma se cresce in una famiglia allora vedendovi stare eretti riceve un modello, un’idea. Prende coraggio e lentamente pensa che anche lui può stare in piedi e camminare. Si fa coraggio e si sforza a camminare.

sono ancora attive.
Negli animali inferiori è attiva una parte ancora più piccola.
Per attivare le parti non in funzione dovremmo fare uno sforzo. Dovremmo darci delle istruzioni.
Ecco perché i chakra e il corpo possono rilassarsi semplicemente dando loro istruzioni.
 

masochismo e nevrosi.
Se qualcuno prova piacere solo usando il proprio corpo è malato. Se qualcuno prova piacere a farsi del male, è
malato. L’asceta che reprime il corpo e i suoi desideri deve essere curato perché è malato.
 

Quindi il primo stadio è la purificazione, il secondo è il vuoto.
Come per la purificazione anche per il vuoto esistono tre stadi.
Lo stadio di vuoto a livello del copro, a livello della mente e a livello emotivo.
 

1)Corpo. Il vuoto del corpo accade quando si spezza l’identificazione con esso. Tu sei solo un
testimone che osserva.
Sei dentro di te.
 

Cominciate ad avere consapevolezza delle funzioni del corpo. Siate consapevoli di ogni cosa: fate attenzione quando siete in piede, quando siete seduti, quando dormite o quando siete svegli. Cercate di ricordarvi di voi.

Spesso però l’abitudine all’identificazione è molto profonda. Vi accade qualcosa di doloroso, vi identificate col dolore e cominciate a piangere (e questo accade anche quando vedete un film commovente al cinema!).

Quando mangiate è il vostro corpo che mangia; quando vi svegliate dal sonno, è il vostro corpo che ha dormito. E’ il vostro corpo che può essere ferito ma non voi. I vestiti coprono il vostro corpo, non voi.

*Al mattino, quando vi svegliate all’improvviso, guardate dentro di voi: vedrete che anche la vostra identificazione col corpo si sta risvegliano. Infatti quando dormite non siete identificati col corpo: non ne siete consapevoli.

*Potete fare anche questo esercizio. Rilassate il corpo (come abbiamo fatto per la meditazione dei chakra) ed entrate in meditazione. Appena siete rilassati e avete fatto la meditazione sui chakra, sentitevi come foste morti.

Immaginate che i vostri familiari e amici si stiano radunando intorno a voi per l’ultimo saluto. Osservateli in dettaglio: qualcuno piange, altri parlano, altri stanno in silenzio, altri sono addolorati altri vi guardano.

Dopo questo esercizio di immaginazione, dopo averlo fatto un po’ di volte, quando vi alzerete e camminerete, quando parlerete, rimarrete consapevoli che non siete il corpo. Questo stato è definito “assenza del corpo”.

Non avete fatto un solo errore o commesso un solo atto sbagliato che non fosse legato al corpo. E se diventate consapevoli che non siete il corpo, non c’è più possibilità che ci siano squilibri nella vostra vita.

interferite, non fermateli in alcun modo, non reprimeteli: che senso ha voler fermare l’acqua
di un fiume che scorre?
Se c’è un pensiero in arrivo non fermatelo e se non arriva non forzatelo ad arrivare.
Dovete essere semplici osservatori.
Chi osserva i pensieri è separato dai pensieri. E’ altro dai pensieri.
 

Osserva ogni cosa e ogni gesto diverrà danza.
L’osservazione non deve diventare ossessione: tranquillo osserva. Se diventa un’ossessione non sei tu
che osservi ma è un trucco della mente che ricade nell’abitudine di controllare tutto.
Il testimone osserva e basta.
Niente idee o giudizi o fretta: osserva.
 

Diventate osservatori dei vostri pensieri: non pensatori!
Chi pensa è filosofo, chi osserva è veggente.
Le persone che non conoscono pensano; le persone che conoscono osservano: il vero è visibile di fronte
a loro.
 

Siate separati dai pensieri: in voi dovrebbero esserci due correnti… Chi pensa e basta ha una sola corrente: il pensiero (qui l’osservatore dorme). Chi medita ha due correnti parallele dentro sé: il pensiero e l’osservazione. Colui che osserva il pensiero è la vostra intelligenza risvegliata.

Ciò che è consapevole è oltre l’amore e l’odio: infatti se ti arrabbi e ti osservi scoprirai che stai semplicemente osservando la rabbia che nasce o che si muove. Ma il testimone non partecipa alla rabbia: osserva.

La nostra consapevolezza è come una barca legata alla riva: in meditazione noi sleghiamo la barca. A cosa è legata la vostra barca? Al corpo, ai pensieri e alle emozioni: essi sono la riva a cui è legata la barca.

Corretta visione significa accorgersi che la barca è legata. L’unica disciplina quindi è il corretto rimembrarsi, la corretta intelligenza, la corretta consapevolezza. Usatela continuamente e costantemente.

l’illuminazione.
Il mondo scompare.
Non è che i muri scompaiono e gli alberi scompaiono. Non è che voi scomparite.
Non fraintendete.
 

la muove. Non sentirete solo il vento ma anche la forza che lo fa soffiare.
Il mondo scompare nel senso che appare il divino. In ogni granello di sabbia vedrete ciò che
è mortale ma anche ciò che immortale.
 

Ora puoi riuscire a vedere la realtà. Pianta i semi: lavora affinché ciò possa accadere. Pensa costantemente alla verità, coltivala nel tuo cuore e un giorno accadrà. Un giorno non lontano.

Tutti hanno il potenziale per essere saggi ma non tutti trasformano tale potenziale in realtà. Ciascun seme ha la potenzialità di diventare albero ma non può diventarlo senza il giusto terreno, un buon fertilizzante, senza luce o acqua.

La Verità è raggiunta totalmente, in un’esplosione: non può essere raggiunta per gradi. Certo ti ci puoi avvicinare gradualmente, facendo un gradino alla volta, ma quando la raggiungi la raggiungi totalmente. La sua realizzazione è totale: non puoi dire “ho raggiunto un po’ di Verità” ma puoi dire “mi sono avvicinato un po’ di più alla Verità”.

Tutto ciò di cui abbiamo parlato finora sono passi per giungere vicini alla verità: quando sarete all’ultimo passo, cioè a quello che ho chiamato vuoto dei sentimenti, sarete all’ultimo scalino. Oltre questo vuoto c’è la Verità e La conoscerete nella sua totalità.

fra loro ma non per esprimere la Verità.
Non c’è nessuna parola per esprimere la Verità.
Chi ha realizzato la Verità non c’è arrivato attraverso il linguaggio ma attraverso il silenzio!
 

Le azioni passate vi legano una gamba ma l’altra gamba è ancora libera! Se fate l’opposto di cosa avete fatto in passato, cancellerete il vostro passato. Potete fare qualcosa di diverso o qualcosa di meglio: ecco la vostra libertà!

Quando la mente è coperta di pensieri, il vostro regno interiore è invisibile. Quando la mente diventa vuota allora vedrete voi stessi. E’ come il cielo: un cielo senza nubi si manifesta in tutto il suo splendore.

abbiamo parlato all’inizio.
Dovete rafforzare la determinazione di riuscire a vedere cosa ha in mente qualcuno.
Chiedete ad un bimbo di pensare a qualcosa di semplice: il nome di un fiore o di un colore.
 

Seduti tenete il bambino di fronte a voi e focalizzate l’attenzione (tenete gli occhi chiusi): vedete cosa ha in mente il bambino. Quindi cominciate a inspirare cercando sempre di vedere cosa ha in mente. Appena siete pieni di aria trattenete il respiro. Dopo cominciate a svuotarvi. Cercate di vedere. Appena non avete più aria, svuotatevi ancora e ancora finché ogni cellula non avrà sete di aria A quel punto ricominciate.

Se qualcuno ti dice: “Ti farò arrivare al divino tramite la mia benedizione” rispondete “Non ci potrebbe essere nulla di più insultante per me dell’idea di realizzare il divino attraverso la tua benedizione!”.

stesso stato.
Si trova dietro ogni vostra azione.
Certo la rabbia, l’avidità nasceranno dall’ego.
L’ego è lo stato della vostra consapevolezza: se c’è ignoranza c’è ego. Quando affiora la conoscenza
l’ego scompare e al suo posto vedrete la vostra anima.
 

L’ego è come fumo attorno alla fiamma della vostra anima: appena l’inconscio diventa consapevolezza, quando tutti gli strati dell’io scompaiono, quando anche l’idea di “Io sono” scompare, raggiungete l’abisso.

Praticando la purificazione di corpo, mente e cuore, un giorno scoprirete che l’ego è scomparso. La rabbia, l’avidità etc. non scompariranno ma saranno presenti in altre forme. La rabbia diverrà compassione. Ma l’energia non scompare: è sempre là.

Invece l’ego scompare perché era solo illusione: non c’è mai stato. Era solo ignoranza: l’ego è una percezione ingannevole dell’anima. E’ come pensare che una corda sia un serpente: appena ci avviciniamo ci accorgiamo dell’errore e diciamo che quel serpente non è mai esistito.

beatitudine.
Nessuno può essere appagato dall’infelicità.
L’infelicità porta le persone lontane da se stesse, la beatitudine le avvicina a se stesse.
Il mondo è infelicità, il divino è beatitudine.
 

Quando ogni immaginazione e tutti i pensieri sono scomparsi dalla consapevolezza, all’improvviso diventerete consapevoli di essere semplicemente una particella vivente in questo mondo infinito, in questa esistenza, di questo universo. Il battito del vostro cuore si unisce a quello dell’intera esistenza. Il vostro respira diventa uno con l’esistenza. La vostra forza vitale comincia a battere all’unisono con l’esistenza. Non c’è più alcuni confine fra voi e l’esistenza.

per sempre.
La sera, quando andate a letto, dovete assicurarvi che nulla rimanga incompiuto
Se qualcosa da fare vi sembra buono, dovete iniziare a farlo proprio in quel momento!
 

Tutto ciò di cui abbiamo parlato serve a darvi occhi per vedere la luce infinita, lo splendore e la bellezza straordinaria che è nel mondo. E serve a darvi un cuore per ricevere tutta questa meraviglia.

Tutto ciò che ho detto si riassume in due punti: la vita dovrebbe essere pura e la consapevolezza vuota. In realtà la cosa più importante è che la consapevolezza dovrebbe essere vuota visto che la purificazione della vita è solo un fondamento per arrivare alla vuota consapevolezza.

Inizierete a percepire un miracolo: non vedrete più le foglie come foglie, ma la vita dentro le foglie inizia a manifestarsi a voi. Nelle onde dell’oceano non vedrete onde ma iniziate a vedere ciò che crea le onde.

Quando un uomo comune soffre cerca un modo per dimenticare il dolore. Quando un meditatore soffre cerca un modo per distruggere il dolore! Cercare di dimenticare il dolore è una forma di incoscienza. Tutti cercando di dimenticare il dolore: parlando con gli altri, giocando a carte, prendendo farmaci o coinvolgendosi in mille cose per dimenticare se stessi e quel dolore che hanno dentro.

Una persona religiosa è qualcuno che, se lasciato completamente solo, non sentirà il dolore né cercherà una distrazione. Odiamo la solitudine perché abbiamo paura di incontrare noi stessi. Così ci circondiamo di persone.

La meditazione è un esperimento per diventare totalmente soli, per entrare nella totale solitudine.
Dovete entrare in quel centro che è dentro di voi, in cui esistete solo voi e nessun altro.
Più andrete dentro di voi in profondità, più in alto salirete nella vostra vita.
Il samadhi è l’abisso supremo.
 

consapevolezza.
Non ha nulla a che vedere con le circostanze esterne: ha a che fare con lo stato della vostra mente.
Ciò che conta è cambiare la vostra mente, non le circostanze in cui vivete.
Cambiate voi stessi.
Nessuno si trasforma sfuggendo dal mondo: se scappi nella foresta e sei pieno di ego, cosa farai sui
 

monti? Sarai ancora pieno di ego. Se sei pieno di odio, lo sarai anche là. Anzi: se vivi nella moltitudine potrai accorgerti di avere odio e ego, ma se sei su un monte là non ci sarà nessuno e tu non potrai notare il tuo ego.

Chi pratica il silenzio in circostanze sfavorevoli è intelligente: perché se lo consegui in circostanze avverse quello è vero silenzio! Non certo se consegui il silenzio in un monastero silenzioso… Là si accrescerà solo il tuo ego.

critica vi aiuta; chi vi infanga vi sta aiutando.
Perché se riuscite ad andare oltre, se siete svegli e avete l’intelligenza per imparare, se volete, allora
potete trovare l’amore dentro di voi.
 

una scala con quelle pietre.
Ogni pietra può diventare un punto di appoggio. Ogni pietra può essere un gradino…
Un ignorante invece vedrà in ogni pietra un ostacolo e si fermerà ad ogni pietra.
 

Fa che ogni cosa che ti sembra un ostacolo (la tua famiglia, la tua casa, i tuoi nemici) diventi il centro della tua meditazione e vedrete che ciò che vi sembrava inutile e dannoso vi aiuterà a essere silenzioso. Proprio queste cose sono quelle che vi aiuteranno!

Quali sono le cose che non vi permettono di essere silenziosi? Qual è l’ostacolo nella vostra famiglia? Cosa vi trattiene? Pensate semplicemente se c’è un modo per trasformare in gradini tutto ciò. Ci sono sicuramente dei modi. E se ci pensate e lo comprendete, troverete un modo per farlo.

perdenti perché continuate a reagire invece che ad agire!
Se vi insultano voi rispondete, ne restituite il doppio: questa è reazione!
Fate qualcosa che non sia una reazione:: fate qualcosa di diretto, qualcosa nato dentro di voi.
Rifletteteci sopra… e proprio in mezzo al mondo diverrete consapevoli.
Chi è consapevole non è in opposizione al mondo.
 

Il sannyas (l’iniziazione) non è in opposizione al mondo: è una purificazione del mondo. Se inizierete a diventare puri dentro il mondo un giorno scoprirete che siete diventati sannyasin (iniziati, discepoli).

attaccamento nei loro confronti a rendervi mondani.
Chi fugge porta con sé questi attaccamenti.
Non abbandonate le vostre cose. Non fuggite.
 

Se un sannyasin è in un palazzo pieno di ricchezze e oro, gode di queste gioie. Ma se questo palazzo gli viene tolto, cosa gli importerà? E’ nel palazzo, ma il palazzo non è in lui. E così se ne andrà senza rimpianti, senza dolore. Un sannyasin è molto lontano dalle cose eppure vi è immerso. Ci sta dentro ma le cose non stanno dentro lui.

Diventate consapevoli dello stato della vostra mente e cominciate a cambiarlo: prendete un qualsiasi aspetto e
cominciate a lavorare da là.
Fate un passo alla volta.
Goccia dopo goccia l’oceano si riempie.